Origini, luoghi e curiosità sui fuochi di Sant’Antonio

Un rito millenario a metà tra sacro e profano, quello di Sant’Antoni ‘e su fogu, che ogni anno, nella notte a cavallo tra il 16 e il 17 gennaio, illumina l’Isola con centinaia di falò, celebrando la figura di Sant’Antonio Abate, protettore degli animali e della campagna, tra canti, balli e banchetti comunitari.

Ogni anno, durante la notte tra il 16 e il 17 gennaio, centinaia di comunità sarde si radunano attorno alle fiamme di alti falò per celebrare la figura di Sant’Antonio Abate, il “prometeo cristiano” che, analogamente al Titano della mitologia greca, scese negli Inferi, in questo caso assieme al suo fedele maialino per rubare il fuoco a Lucifero e, dopo averlo catturato con il suo bastone di ferula (una pianta erbacea che, a contatto con le fiamme, si annerisce, ma non brucia) donarlo agli uomini, permettendo loro di vivere un’esistenza più sicura e confortevole.

Si tratta di un rituale dalle origini incerte, ma che nei secoli si è diffuso pressoché su tutto il territorio dell’antica Isola di Ichnusa, portando con sé non solo la sua simbologia più strettamente legata ai riti religiosi e alla spiritualità cristiana, ma anche una variegata eredità derivante da antichi culti e credenze pagane, nonché da pratiche millenarie di purificazione e protezione strettamente legate al potere “curativo” e “rigenerante” del fuoco.

Nella notte dei tempi, infatti, i falò erano accesi per celebrare il solstizio d’inverno e l’inizio del nuovo anno, segnando il ritorno della luce e della speranza. Queste tradizioni pagane si sono mescolate nel corso dei secoli con il culto cristiano, dando vita a una celebrazione unica, che unisce spiritualità religiosa e simbolismo ancestrale, un’accoppiata molto presente nel variegato panorama culturale e folkloristico sardo, alquanto evidente, solo per fare qualche esempio, in ricorrenze come la Festa di Sant’Efisio, il Santo protettore delle Genti di Sardegna, e quella di Is Animeddas, la festa delle anime che, nonostante le somiglianze con alcuni dei motivi dell’All Hallows’ Eve celtico (il moderno Halloween), sembra essersi sviluppata in maniera indipendente in Sardegna, attingendo a motivi e rituali insiti nella vita quotidiana delle comunità che anticamente abitavano l’Isola.

Al tempo stesso, forte è anche l’enorme potere comunitario e aggregativo della celebrazione di Sant’Antonio, che per certi versi fa da trait d’union tra la sua dimensione religiosa e il suo attaccamento agli elementi terreni: tutto il paese è coinvolto nella preparazione delle alte pire e nell’accensione del falò, che diventa il punto d’incontro dove le persone si ritrovano, si uniscono e celebrano insieme.

La magia di Sant’Antonio del Fuoco non sta quindi solo nella potenza evocativa del rito, ma nell’energia che fluisce tra gli individui, nel calore che si fa condiviso, nell’intensità di un’esperienza che tocca l’anima, capace di suscitare emozioni che rimangono impresse nel cuore, e di rinnovare il legame con la tradizione, creando un ponte invisibile tra passato e presente.

Fuoco di Sant’Antonio, un rituale a metà tra sacro e profano

Questo stesso dualismo tra sacro e profano, tra personale e collettivo, tra natura e società, è insito anche nel culto stesso di Antonio Abate, Santo patrono della pastorizia e dell’agricoltura, che presenta un evidente parallelismo con quella del ribelle Prometeo, il Titano della mitologia greca che rubò il fuoco agli Dei per donarlo agli uomini. Il fuoco, inizialmente considerato un elemento naturale incontrollabile, da temere e da dominare, una forza primordiale e misteriosa, diventa uno strumento di aggregazione e condivisione, un potente mezzo per il progresso tecnologico dell’umanità.

Anche il fuoco di Sant’Antonio, al pari di quello dell’eroe greco, rappresenta un atto di ribellione contro la paura dell’ignoto e la miseria spirituale. L’accensione del fuoco è un momento di rinascita, di purificazione, che segna il passaggio dal buio alla luce, simbolizzando la vittoria della vita sulla morte e della speranza sulla disperazione. Senza contare che con il fuoco, la comunità si riscalda, si protegge e, soprattutto, si rinnova, celebrando non solo il santo, ma anche se stessa, attraverso un atto di forte simbolismo e tradizione.

Inoltre, anche nella condivisione di cibo e vino, che spesso segue l’accensione dei fuochi, si può scorgere non solo un chiaro richiamo alla comunione cristiana, ma anche ai ricchi banchetti che venivano organizzati per omaggiare Dioniso, il dio greco del vino e del delirio mistico. Quest’ultimo, simbolo di estasi, irrazionalità e abbandono ai piaceri della vita, viene spesso contrapposto a Prometeo, figura razionale e lungimirante, il cui mito rappresenta un passaggio cruciale nella storia umana: il dominio del fuoco e lo sviluppo della tecnica.

Questa contrapposizione tra Dioniso e Prometeo, tra estasi e ragione, tra emozione e progresso, trova una fusione simbolica nella celebrazione stessa. Attorno al fuoco, la comunità sperimenta sia il potere della tecnica, che ha reso il fuoco una forza controllata, sia l’ebbrezza collettiva di un rituale che richiama gli antichi impulsi dionisiaci, creando un equilibrio tra ordine e caos, tra progresso e passione.

Lo stesso vale per il complesso rituale che conduce all’accensione dei falò, in cui forti sono ancora oggi le contaminazioni con i riti ancestrali e le caratteristiche simboliche e valoriali di divinità pagane venerate sull’Isola da ben prima dell’avvento dei primi predicatori cristiani.

Fuochi di Sant’Antonio, il complesso rituale di accensione dei falò

Il tutto inizia infatti già nel pomeriggio il 16 gennaio, la vigilia di Sant’Antonio, un giorno noto come su pesperu, durante il quale gli abitanti dei paesi sardi si riuniscono per raccogliere la legna destinata a costruire le enormi pire, la cui varietà cambia da zona a zona.

Possiamo così trovare falò realizzati con la sa tuva, molto diffusa soprattutto nel gallurese, ovvero un tronco cavo di quercia secolare privato dei rami e delle radici, al cui interno erano ospitati, secondo la tradizione, spiriti che giudicavano le azioni degli uomini, le sas frascas, ovvero i rami tipici della macchia mediterranea, come il corbezzolo, il lentischio e il cisto, ma anche il su romasinu,caratteristico di alcune località del nuorese come Dorgali e Siniscola, viene realizzato con rami di rosmarino, pianta simbolo di rinnovamente e purificazione. La raccolta e la preparazione del materiale richiedono grande impegno, ma sono anche un atto di devozione che rispecchia il forte legame con la terra e la comunità.

Sebbene ogni paese abbia quindi le proprie varianti, tramandate fedelmente di generazione in generazione, un elemento che le accomuna tutte è il corteo che accompagna la legna fino alla piazza principale del paese. Il trasporto, che in passato avveniva su carri trainati da buoi, oggi viene effettuato principalmente per mezzo di trattori, accompagnato dal suono delle Launeddas, uno strumento musicale tradizionale che crea una polifonia ipnotica, avvolgendo i partecipanti in un’atmosfera magica. Anche la costruzione del falò è meticolosa: i tronchi vengono disposti in modo da formare una struttura stabile e imponente, spesso decorata con simboli religiosi e naturali, a richiamare la protezione di Sant’Antonio.

La sera del 17 gennaio, giorno dedicato al santo, il rito entra nel vivo con la messa e la benedizione del falò (in alcune località dell’entroterra sardo la notte della festa è preceduta dalla cosiddetta novena, ovvero nove giorni di preghiera in onore del Santo), attorno al quale parroco e fedeli girano tre volte (numero che rappresenta la Trinità, la perfezione della creazione del Signore), prima in senso orario e poi in senso antiorario, recitando diverse preghiere.

In alcune località, i giovani si cimentano nel salto delle fiamme o delle braci, un gesto simbolico di coraggio e buon auspicio per l’anno a venire, mentre gettano nel fuoco ramoscelli o altri oggetti dal particolare valore simbolico e/o affettivo, per liberarsi di ciò che è negativo e fare spazio a ciò che si desira ottenere durante l’anno nuovo. Tuttavia, ciò che rende questa festa davvero unica sono le danze e i canti che, assieme al tepore del fuoco, scaldano l’animo e il corpo dei partecipanti in una delle notti più fredde dell’anno.

Non può poi mancare la condivisione di cibo e vino: tra le pietanze che abbondano sulle tavole della festa, frutta e frutta secca, e in particolare arance, simbolo di fecondità e prosperità, che servono da buon auspicio per l’imminente stagione della semina, ma anche piatti della tradizione sarda, come fave e lardo, patate, porceddu allo spiedo e le immancabili panadas, un dolce realizzato con un involucro di farina di semola e strutto, ripieno con il miele. Tipico del nuorese è poi il su pistiddu, una sorta di focaccia dolce realizzata con la semola, anch’essa ripiena di miele aromatizzato con buccia d’arancia, e poi decorata con una piccola croce al centro.

La notte di Sant’Antonio segna in alcuni paesi anche la prima apparizione delle maschere del Carnevale sardo, tra cui gli spaventosi Mamuthones, con le loro maschere di legno nero, il mantello di pelliccia di pecora, ed i cinturoni con i campanacci, e i più benevoli Issohadores, figure tipiche del celebre Carnevale di Mamoiada, località situata nella Barbagia di Ollolai, nella parte più interna e selvaggia dell’isola.

Le celebrazioni si concludono poi il 18 gennaio, giorno di Sant’Antoneddu, quando la comunità si riunisce per assistere allo spegnimento degli ultimi fuochi, e per scambiarsi, per l’ultima volta, dolci tradizionali e vino, simbolo di amicizia e condivisione. Anche questo momento assume un forte valore simbolico: le ceneri, emblema di ciò che è stato purificato e trasformato, custodiscono il ricordo del fuoco, mentre il calore che ancora persiste rappresenta l’energia vitale trasmessa alla comunità. In molte tradizioni, le ceneri del fuoco di Sant’Antonio vengono raccolte con cura e utilizzate come protezione contro malattie per uomini e animali o come auspicio per un raccolto prospero.

I tizzoni ardenti, invece, spesso vengono riportati nelle case per riaccendere i focolari domestici, un gesto che sottolinea il legame tra il fuoco comunitario e quello familiare, mantenendo viva la connessione tra sacro e quotidiano. Insomma, la perfetta conclusione di un rituale in grado di unire le persone, di farle sentire parte di qualcosa di più grande, e anche di augurare loro prosperità e rinnovamento durante l’anno da poco cominciato.

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